使命教会专题研讨系列（四）：在英国和韩国的探索和经验

编者按：
20世纪90年代以来，欧美教会开始深刻反思传统的教会发展模式，在此基础上兴起使命教会（Missional Church，也被译为使命导向型教会），并逐渐扩展到韩国、新加坡等亚洲国家。最近几年，中国也开始有神学研究者关注使命教会的趋势并探讨如何应用到中国本土处境之中。

吴东日博士，清华大学电机工程系本科，韩国延世大学哲学博士, 清华大学哲学博士后，后研究和教授神学多年，对近几十年来不同教会发展形态和牧养模式进行比较和研究。日前，他邀请研究使命教会的国际学者和专家就此话题多次进行交流和探讨，并进行了总结和分享，其中内容涵盖使命教会模式的理论和神学基础、国际不同国家和地区具体的案例和经验、后新冠数码时代的潜力和应用等。

以下是使命教会专题研究系列的内容摘要：
（一）理论基础之一 （二）理论基础之二：（三）何为使命教会？

（四）使命教会的实践：在英国和韩国的探索和经验

实践基础是教会论的更新：“何谓教会？”变为“教会为何存在？”

谈及教会，最被广泛探讨和问到的问题就是：
何谓教会？（What is the Church）
教会是做什么的地方（place）？

新教对此更是从宗教改革时期就有各种讨论。其中，最广泛认同的观点是教会是有话语宣讲和执行圣礼的地方。 

但是，我们需要反思的是：有话语的宣讲和执行圣礼的地方，就一定是教会吗？对比马可福音中的一段记录：耶稣从殿里出来的时候，有一个门徒对他说：“夫子，请看，这是何等的石头！何等的殿宇！” 耶稣对他说：“你看见这大殿宇吗？将来在这里没有一块石头留在石头上，不被拆毁了。——”犹太人的圣殿也有话语的宣讲和圣礼的执行，但是为何耶稣却对此持否定的态度呢？

教会共同体常常误以为拥有一个宏大建筑是他们的梦想，认为信徒人多、奉献增多，才能建一个更大的教会。当时的犹太人也是这样想的，但耶稣说这石头建的不是圣殿。

约翰福音4章记录了耶稣遇到撒玛利亚妇人。因为自己的问题这个妇人为了躲开人群，所以在中东地区大白天最热的时候出门去打水。耶稣为什么在大白天很热的时候去那边呢？很有可能耶稣是要去与她见面、相遇。当时人们的风格是观察、然后改变对方，而不是参与，但是耶稣来深度参与了这个女人的生活。他们有过几轮对话谈到在哪里做礼拜，因为当时大部分犹太神学家对礼拜有这样那样的观点，但耶稣说了真正的礼拜是怎样的，祂强调了上帝是个灵，不局限在一个空间里面——也就是说，无论外人怎样看不起你，但上帝可以与你相遇。当这个妇人听到耶稣这样说的时候，得到了释放。平时她是躲避人的，但是现在她到村子里面跟很多人说自己遇到了弥赛亚。

如果耶稣是以传统的形式去见这个女人的话，不会有和这个女人的相遇，也不会有后面的参与，也不会有这个女人的转变。

其实，比起问“何谓教会”这个问题，更需要问的一个问题是“教会为何存在？”

关于教会是做什么的地方（place），人们常常聚焦于外面的建筑或者场所（place），但是教会不是外在的建筑，而是信徒共同体，是信徒们之间的交流团契。有内在的话语、圣礼充满外在建筑空间，才真正有意义。

礼拜不只是一个聚会安排或者礼仪形式。永恒的存在进入到时间与我们相遇，这是礼拜。这样的一个礼拜在一个空间里面表达出来。比起固守传统的模式，我们需要重新思考礼拜的本质。礼拜的时间也是如此，我们可能习惯了主日早上9点或者10点聚会，但要反问一句：谁规定了必须要在这个时间聚会呢？难道中午做礼拜就不圣洁吗？难道周间做礼拜就不是敬拜吗？比如有一个群体周日要工作，那能不能周一给他们做聚会呢？重要的不是哪个地方和时间。

教会礼拜的顺序也是需要思考：我们来教会里面是先吃饭还是先礼拜呢？

礼拜有固定的场所、时间、顺序等观念的话，就会把我们束缚在时间、空间和形式里面。但是使命教会就是进入和参与到你所服事的群体里面去思考如何做礼拜。

我们不是以观察分析的立场，而是要学习耶稣参与到里面去。

想象下男女恋爱：
如果一个男生总是想女生为他改变，这个女生对男生说：“你喜欢我梳这样的发型，穿这样的衣服，那我就改变，改变成你喜欢的发型和衣服。
还有一个男生对女生说：“无论你梳怎样的发型，穿怎样的衣服，我都喜欢你。”
哪一种的关系更能持续呢？

无论你怎样，对方都无条件的接纳你，那么你是不一样的感受。耶稣是这样对待我们的。

耶稣是教会的头，那我们教会共同体是不是也要效法耶稣呢？如果我们不能深度参与到所服事的群体里面的话，我们是不能做到这一点的。

常常我们是怎么做的呢？常常我们并没有参与到对方的生活中，只是评价对方这不好那不好，要求让他信耶稣。最开始这样可能有一些效果，但越往后面走的话，可能很难形成真正的共同体。

所以，使命教会的教会论根据不是教会是什么？而是教会为何存在？

我们不是观察和改变对方，而是深度参与进去。如果宣教的主体是教会的话，很容易以要求和改变对方的方式展开，因为是以建筑为中心，以自己为中心，观察人，然后把人带到这个建筑里面。所以教会就会想着如何改造建筑、如何布置装饰更吸引人过来，但是如果转变观念，知道宣教的主体是上帝的话，那么会想着如何到服事的人群中，参与到其中，共同形成和建设一个共同体。

我们如果改变了对教会的认识，并且从君主三一论改变为社会三一论的话，就会来到范式的改变，我们开始会想着如何把教会存在的意义表达出来。

当然，有时候也需要建堂，我们并不是要支持B而完全否定A。但比起这个，使命导向型的教会共同体更关注如何参与到我们所在的社区，就像耶稣当时深度的参与到门徒的生活当中。

我们所有的认识来自于上帝，所以我们对上帝的认知非常重要。使命教会的理论基础不是君主三一论，而是社会三一论。传统的君主三一论认为，父子灵是垂直关系，而21世纪是社会三一论成为主导，把父子灵看成共同体，注重彼此的相遇和参与，成为合一。

英国的使命教会的实践：新表现运动

英国圣公会是最早开始探讨使命教会的团体之一。

1990年代，英国出现一个报告：英国的基督徒会减少很多，2050年教会出席人数是0。英国圣公会比较传统，老年人居多，很难吸引年轻人，即使到今天也是有类似的情况，因为是国教系统，神职人员可以从国家领受薪水，所以对教会有没有新人来不太关心，只要教会存在就可以。

在这样的境况下，当时圣公会的一位主教访问伦敦的一个教会，发现这个教会只有老人没有年轻人，但是随后，他去了澳洲的新颂教会，看到有很多年轻人，所以受到很大的冲击。礼拜结束后，他来到台上跟主持的牧师说：“请给我话筒。”
当地教会的牧师就问：“你是谁?”

这位主教就回答说：“我是英国圣公会的主教。”然后问现场说：“你们这里也有不少是英国人，你们为什么不来教堂聚会，要来大剧场聚会？”

现场的会众就回答说：“传统教会没有意思，你们是老顽童，你们不听我们的，你们就是按照原有的形式存在下去，你们对我们没有关心。”意思是说：你们没有和我们相遇，也不参与我们的生活，你们只是有距离地观察我们，只是让我们到你们那里去，却没有进入到我们这里来。

这些年轻人的回答让主教受到很大的冲击。所以他回去英国后，马上建立研究组研究这个问题，让人提交报告怎么解决无法吸引年轻人和教会逐渐衰落的问题。

研究结果出来后，带来极大的变化，之前圣公会是传统的范式，但是该研究结果推动了后面的英国的新型教会运动（Emerging Church Movement）出现，也被称为教会新表现(Fresh Expressions of Church) 运动，宗旨是在现时代的文化中道成肉身，重新表现教会。

1991 重新植堂，因着使命训练人再把人差派出去
1994 打破原有的模式
2002 建立重新表现团队尝试
2004 出现了使命塑造型教会（Mission Shaped Church）

厄姆·克雷（Graham Alan Cray）在开始使命塑造型教会的时候说了这样一段话：
“如果开始的时候着眼于做教会，那么使命可能会丢失。如果开始的时候着眼于使命，那么教会可能会被寻找到”（Start with the Church and the mission will probably get lost. Start with mission and it is likely that the Church will be found.）

比如在开始植堂的时候，出发点只是做教会，先把场所租下来、人分出来，可能之后我们会迷失：教会为什么存在。但是如果出发点是这里需要这样的服事，这里需要这样一个承担使命的教会，那么教会不会迷失。所以，虽然刚开始可能没有人，也没有聚会的空间，但是当我们聚焦在使命上的时候，我们会发现不知不觉间形成了这样有使命导向的教会。

教会新表现运动中，圣公会聚焦于所服事群体的需要，而非拘泥于传统模式，打破了之前的旧范式，进行了很多探索和创新，包括：
备选性敬拜社区(alternative worship communities)
地板教会社区(base ecclesial communities)
咖啡教会
小组教会
由地区社会运动发展而来的教会
周间聚会(Multiple midweek congregations)
网络中心教会(Network-focused churches)
慕道者教会
传统性开拓教会
青年聚会

调查显示：
1. 那些出席被归类为“教会的新表现”类型教会的人中，约有24.5%已经是教会的成员，有35.2%现今因着某些原因不出席教会，有40.3%是完全没有出席教会经历的人。
2. 经研究发现，“教会的新表现”类型的教会平均占教区教会的15%，占总出席信徒的10%。
3. “教会的新表现”类型的教会的52%是由平信徒、40%是由没有正式权力(职分）的人所主导，而且三名中有两名为女性，男性大多是有薪圣职人员，女性大多是自愿服事。
4. 至少可以区分20种不同类型的“教会的新表现”教会，平均规模约为44人。
5. 在英国教会的所有传统中都可以找到“教会的新表现”教会的形态， 它满足了地理和地区、时间与场所、工作种类和形态的一切多样性，可以被称为"多样化的小共同体(varied and small communities)"
6. 有78%的人被劝勉要成为门徒，而不仅仅是出席。有1/3参加圣餐礼，1/3接受洗礼。超过一半的出席者都期望承担起教会财务的责任，并在生活中得到指导，此等现象是在体制性的圣公会教会中几乎没有的。
7. 约占66%的大多数教会都经历过成长或维持现状。但有25%没有增长而是在减少，9.7%已经关门。“教会的新表现”教会的失败因素可以透过“教会的新表现”教会的类型、及其服务的社会领域、以及有怎样的需求等多方面进行分析。

韩国使命教会的实践：村庄牧会

韩国近十多年来开始接受使命教会的理念并进行转型，不再只是崇尚曾经的超大型教堂和教会的模式。其中，村庄牧会是一种实践。

何为村庄牧会？其产生是与韩国教会的危机有很大的关系，其危机在于教会本质的失落，只是聚焦于教会自身而忘记所处的社区责任等，比如在社会上荣誉感薄弱、很少参与到社区和社会之中，所以需要恢复教会本质，提升公共角色。

韩国教会从公共神学的角度而言，树立“共同善”（Common Good）的观念；从使命教会的落地而言，立足于所处的社区寻找其需求；从城市宣教而言，强调和城市社区建立公正&和平的关系。

村庄牧会中的村庄，并非传统地理意义上的村庄，而是现代大都市下的一个个群落构成的“村庄”，曾经韩国大部分人生活在农村，但随着城市化的发展，在村庄的人就进入到城市，地理上的村庄就慢慢衰落，但是人还是生活在不同的“村落”里面，比如各种“城中村”，或者某类人组成的共同体社群等。

当下，在韩国75%以上居住在城市，这里的城市并非指的是物理意义上的空间，而是指都市生活，生活形态有城市特征的地方即是城市的涵盖范围。在韩国城市化的过程中，很多人从以前人与人连接紧密的村落生活变成了孤独的城市生活，人和人的关系断裂。韩国70年代做过的民众牧会，是为了当地困难的人、孤独的人设立的牧会。而如今的村庄牧会不仅仅着眼于此，更加注重参与。

“村庄”既是一种文化表现，也是一种隐喻。村庄牧会着眼于教会在城市中与其他人群共同形成一个共同体，是一种共生的社会民生异象，克服了传统的宣教模式，不再强调教会是地区的中心，而是成为社区中的一员，与经历痛苦的他人成为邻舍’。

因此，村庄牧会不是用城市宣教的传统模式，而是用城市共同体的观念。传统的模式是“让所有的居民成为信徒”，但村庄牧会的模式是“让所有的信徒成为居民”，也就是教会差派基督徒参与到城市和社区之中，成为其中的一员，让城市和社区因为教会的服事和基督徒的行动变得更美好。

很奇怪的一点是：常常信仰很好的人对自己生活的城市和村子没有太多的关心，我们常常想把他们变成和我们一样的，但我们却很难成为他们的邻舍。韩国使命教会的形态就是村庄牧会——成为这个区域的邻舍，这就是相遇和参与的形态。

比如韩国有教会在圣诞节之前，提议首尔市做活动，与居民一起庆祝圣诞节，不是作为宗教活动，而是整个这个地区参与的居民活动，教会组织居民们一起做饭、享用和交流，最后该地区的人说：“我们这个地区因为有教会，所以变得越来越好，”之前教会怎么说，世上的人不怎么听，但是当他们和居民做活动后，教会成为社区的一部分，而且发挥了良性的影响力。

结语：在自己的处境中追问——教会为什么要存在?

转型成为使命教会的核心是要在自己的处境中追问：
教会为什么要存在?
教会为什么必须在那里？
教会是谁建立的?
教会是谁、出于什么目的、建立在哪里的?

使命教会逐渐成为这几十年的全球教会趋势之一。中国教会曾经在几十年前充满活力，但是有可能再过一段时间，中国教会也变成英国圣公会开始新表现运动开始之前的样子：制度化。所以未来是否中国教会也会失去曾经的活力？所以我们需要去学习这些经验，寻找让教会持续有活力的模式。

（未完待续，敬请期待...）