从神学的交互式思考谈如何活出信仰？

德国不仅是出产哲学家，也出产神学家。蒂利希就是其中一颗璀璨的明珠。蒂利希在神学和哲学界，都享有盛名。他是“那个时代的传奇”（奥尔森《二十世纪神学评价》）。在他浩繁的神学体系中，他的交互式神学方法尤其突出，可谓如奥卡姆的剃刀一般，直刺神学的臃肿深处。

他的神学交互解答法是“透过提出存在的疑问和提供神学的解答，以一问一答的方式，阐释基督教信仰。”他的神学方法主要针对三种他认为不恰当的神学方法。

第一个是超自然主义的方法。这种神学倾向在我们的教会中十分常见。简言之就是论证上帝或者传福音的时候，会刻意将信仰的确立建立在超自然的神力之上。在他们看来，人不能靠着自己的力量接受信仰，接受耶稣，必须靠着一种神秘的超自然力量。这种神学倾向，忽略了个人的处境，忽略了人自身的疑问与对上帝的理解。寄托于神秘的超自然力量，人在信仰的地位就被淹没了。

第二个不合适的神学方法是与第一种完全相反的自然主义法。这种方法完全从人的角度来论述信仰。所有的事情都是历史的，都是自然的，信仰的产生与建立，耶稣的复活等等都必须建立在人所能经验的基础上。这样信仰、神学变成了自然科学，人的精神和思想只能匍匐在物质和规律的世界中，不能获得拯救。

第三个方法是将上述两个结合的方式。就是将自然与超自然方法结合的自然神论。这种方法在蒂利希看来，是设定的两种神学解答，他们只是负责在问题中找出答案，而不是关注当下的人类处境。

蒂利希是个存在主义神学家，他的神学有着强烈的对个人处境的关注。因此交互作用法的神学，就是让神学家同时又是哲学家，他们既能关注到本体的层面，也能关注的个体的层面，从而进入人的困境中，在哲学家所不能提供解答的地方，聆听来自启示的声音。神学家应该针对现代人所感困惑的问题，在信仰中寻求答案。

人类理性并不是万能的，他无法获得自我救赎，也不能为我们提供救赎的方法，救赎只能由耶稣在十字架上来完成。但是耶稣在十字架上的救赎，也不是虚妄的救赎，更不是虚空的救赎，他是针对每一个具体人的救赎。

这就是意味着，我们的信仰和神学关切不能是没有针对性的空洞理论和口号，也不能是不关注人自身困境的教义说教。正如我们在传福音的时候，宣传的天堂与地狱。天堂十分美好，没有任何的苦难和疾病，但是这样的天堂对于当下的人有什么联系呢？地狱是一种惩罚，有很多不信耶稣的人，同样在地狱中挣扎。但是天堂的美好与地狱的恐怖，对当下人的困境又有什么意义呢？他们有没有询问过个人的状态、困惑乃至于痛苦，他们能从哪方面来帮他们，从上帝的启示那里又有什么信息，可以关怀到这个人呢？

为什么今天人们不再关注基督教，是他们不相信天堂和地狱吗？当然不是。即使那些在教会聚会的虔诚信徒，对于天堂和地狱的关注度，也所占不多。因为这些距离一个人的生活和处境太远。而教会牧者的讲道内容，有些同样枯燥乏味。信经重要吗？三位一体重要吗？虔诚的祷告重要吗？当然他们都很重要，正如天堂与地狱很重要一样，但是这些对于一个人的处境有什么帮助呢，对于一个人的困境有什么慰藉呢？从上帝那里来的信息，能给当下的个体，带来什么启示呢？这些才是我们应该关心的！

耶稣在福音书中，我们可以看到他并没有大讲特讲什么神学理论，而是针对每个人的问题和处境予以解答。当被问及婚姻问题的时候，耶稣说不可休妻，因为他明白，在以色列这样的地方，在他那个时代，一个被休的女人是无法生存的，离开婚姻，她可能会陷入苦难；当一个患血漏多年的妇女，求医治的时候，耶稣就医治她，因为他知道这么多年，她所经历的被排斥、被歧视、被隔离的痛苦；当萨玛利亚妇女谈及上帝和拯救的时候，他明白这个群体对于自己被接纳被正视的渴望；当同罪人坐席，而被法利赛人谴责的时候，他知道税吏不被人接纳和认可的苦痛；当那个被文士和法利赛人抓住的女孩，问耶稣是否要被砸死的时候，耶稣深知她的无辜与无助。耶稣知道每个人的处境，因为他走近了每个人，与每个人对话，回答每个人的问题，正是因为此，每个人才能走进耶稣，走进信仰。

今天有些牧者不愿走近信徒，他们总是觉得自己是宣讲真理，真理的圣洁必须显得高冷。高冷的真理，人们只会远观，不会走近，更不会相信，这与每个人的生活没有多少关联。教会脱离生活的内容，必然带来人群的远离。这也许是教会衰落的原因。

当我们给人传福音的时候，我们首先问问自己，福音给自己带来了什么，给自己的当下生活带来了哪些安慰，然后再问问别人，福音又能为你当下的问题和处境带来什么启示。福音总要落在实处，总要让从上帝而来的启示，直击他当下的痛点，这样上帝才是我们的上帝。一个不关心我们处境，只是讲空洞神学的上帝，是教会的上帝，与我们没什么关系。

效法耶稣就是不断询问自己，不断让信仰走进生活，让生活走进信仰，因为信仰的光照，驱除生活中的黑暗！

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