刘同苏牧师:上下—与思辩者谈道（十五）

预言指向时间，先知指向永恒；预言是历史事件的先临，先知是永恒天国的先临；预言的先临仍然局限在时间的序列之中，而先知却超越历史而先临了永恒的境界。 不过，先知依然具有历史的方面，换言之，先知依然具有预言的形式。先知仍然是在预言一个历史事件，但是，先知所预言的总是包含永恒要素的历史事件。就外在形式看，先知是指向一个历史事件；就内在本质而言，先知是指向该历史事件里面的永恒要素。先知是以预言形式包裹的永恒启示。先知就是永恒在时间序列里面的先行临在，从而，先知不过是永恒的历史形态。

 

对“以马内利”的先知是先知中的先知。先知的事件都是永恒事件；但是，一般的先知事件仅仅包含着永恒的要素，而“以马内利”事件却被永恒所浸透；可以说，“以马内利”就是永恒本身。“以马内利”就是永恒与时间的全然同一，用基督教神学的语言说，“以马内利”就是“全神全人”。“全神”就是“全然永恒”。“全神”的“全”，一方面意味着：永恒完全在该历史事件里面彰显了；但凡还一点永恒没有在该历史事件里面彰显，该“全人”就不是“全神”，也就是说，该历史事件就没有显现出永恒的本体。另一方面则表示：该历史事件被永恒完全充斥，其中绝无不被永恒渗透的地方；若非如此，永恒就没有在该历史事件里面被纯然地彰显，该历史事件对永恒的彰显就还夹带着非 永恒的东西。“全人”就是“完全的人”，就是完全的历史，完全的时间，完全的有限。“全人”的含义并不是指“人的理想原型（即柏拉图的理型）”，那一层意 思已经包含在“全神”的概念里面了；“神”就是人的理型，因为人是按照神的形象创造出来的。“全人”强调的是人的有限方面（而非超越方面）。“全人”就是 外在完全受时空限制的人，是食人间烟火的人，是说话走路睡觉吃饭的人，是有喜好愤怒哀痛欢乐的人，是能欢笑会痛哭的人，是有时饱食畅饮终日（由此被人讥为 “酒囊饭袋”）有时忍饥挨饿四十日的人，是会困倦的人，是会疲乏的人，是会恐惧的人，是需要便溺的人，是至情到了喜欢逗逗小童的人，是讲义气愿意为友舍命 的人，是被打也会流血的人，是能够死亡的人，总之是“人所具有我无不具有”的人。只要“人所具有”的我还没有具有，我的“人”就不是“全”的，由此，永恒 就尚未完全彰显在时间里面。如果永恒不完全使用时间来彰显自身，该显现就一定包含着非时间的手段，从而，时间本身还不能包容永恒，永恒还处在时间把握的可 能之外；如果永恒不使用完全的时间来彰显自身，该显现就不能涵盖所有的时间，就尚有时间遗留在永恒的权能之外，由此，所显现的“永恒”也还未达到永恒的高 度，因为永恒必须包含所有的时间。“全人”了，永恒才能在时间里面全然彰显；“全神”了，彰显在时间里面的才是全然的永恒。这就是启示。启示永远是一个历 史事件（而不是天才头脑里面顿悟出来的神学体系），在其中，神与人完全地同一。“全神”与“全人”两全其美，缺一“全”，神与人的同一就是不“全”的。这 就是“以马内利”。“以马内利”不仅仅是永恒对时间的临在，而且是永恒与时间的全然同一，是完全的永恒与完全的时间的绝对重合。基于此，“以马内利”不是 一个一般性的先知事件，而是纯然先知的事件，是一切先知事件的原型，是所有先知事件得以成立的逻辑前提，是每一个先知事件必须从中获得“先知”要素的本 质。“以马内利”是先知本质的直接临在，所以，其以一个历史事件的形式而成为所有先知事件的基础与渊源。“以马内利”是一个本质事件；由于本质在该事件里面直接临在，使得该事件自身成为了本质。若无“以马内利”，所有先知事件都要丧失先知本质，反推回去，一切先知事件在终极意义上都是指向“以马内利”的。

 

只有先知，才能被先知。因为先知事件里面包含着永恒的要素，于是，先知才可能凭借永恒要素而先知“先知事件”。一个先知事件必须包含了终了历史的永恒，也 就是说，必须在历史中预先彰显了永恒的天国，在这一意义上，被先知的事件也都是一个先知。可是，“以马内利”事件却不是一个一般意义的先知事件。在“以马 内利”事件里面，该事件所要先知的东西已经毫无遗留地出现在事件之中了。“以马内利”就是“终了”的直接临在。“终了”之后，就没有更“终”或者未“了” 之事了，所以，“终了”不是先知；“终”不是“先”，“了”也不是“先”，因为“终了”无法先于任何事物，一旦“终了”，就不再有未临之事了。在这一意义 上，“以马内利”事件终结了一切的先知，因为所有的先知都已经一劳永逸地包含在这一“终了”事件里面了。在“以马内利”事件之后，一切的先知都成为后知。 如果永恒的本体已经直接临在于“以马内利”事件之中，则所有指向永恒的先知就都必须向后指向“以马内利”事件。既然永恒的本体已经直接临在于“以马内利” 事件之中，则一切关于永恒的“知”全都先行包含在该事件里面。

 

他的面貌比别人憔悴，他的形容比世人枯槁。…他无佳形美容，我们看见他的时候，也无美貌使我们羡慕他。他被藐视，被人厌弃，多受痛苦，常经忧患。他被藐视，好像被人掩面不看的一样，我们也不尊重他。

 

他诚然担当了我们的忧患，背负我们的痛苦；我们却以为他受责罚，被神击打苦待了。哪知他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤；因他受的刑罚我们得平安，因 他受的鞭伤我们得医治。我们如羊走迷，各人偏行己路，耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。他被欺压，在受苦的时候却不开口，他像羊羔被牵到宰杀之地，又 像羊在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口。因受欺压和审判他被夺去。至于他同世的人，谁想他受鞭打，从活人之地被剪除，是因我百姓的罪过呢？ —《以赛亚书》52：14；53：2-8

 

“憔悴”，“枯槁”，“无佳形美容”；“被藐视”，“被厌弃”，“受痛苦”且“多”，“经忧患”而“常”。哪有这么柔弱的上帝？谁敢把上帝预言成了这般卑 微？然而，柔弱卑微恰恰是上帝在世间的标志；不能柔弱卑微的，反倒不是上帝了。强到了可以弱，那才是真正的强。可以弱，是至强的本色。至强就是包容一切 （包括弱）的强。强到了只剩下强，那就是弱，那强已经弱到了不能超越强。不能进入弱的强，不正显示了自己的弱吗？强到了可以进入弱，就比强还强，以至于至 强。在强里面的强，尚未达到至；在强外边还是强，才是至强。一味强下去的强者都无味得很；强到了引颈人任竖子宰割，是大风流，上帝的风流。

 

一位一无所有的上帝，一位以一无所有显明自身的上帝。上帝一切都有，因为上帝一无所有。有以外还是有，于是，无才可能是有。无不是一种独立的实体，除非无已经包含了自身的否定。无只是存在的否定方面。无不是“没”“有”，而是“有”的“没” 方面。对于真正的存在，无是不存在的；没有“没”“有”，只有“没”的“有”。在“没”中依然“有”，那才是真正的有，即永有。永有就是本体。本体是自在 的，从而，本体是不会消灭的。无也是有的时候，有才是真正的有，才是不灭之有，才是达到了本体的有。只要有自在的无，有就尚未成为本体。在本体的意义上， 并没有“有”与“无”的对立，只有“有”的“有”方面与“有”的“无”方面的对立。除非作为有的一种形式，无是不存在的。虚无就是乌有。无不是本体，却是 本体的形式。

 

罪就是只要有，从而，丢弃了无，更确切地说，是丢弃了在无中的有。只要把无作为无，无也就是真正的“没有”了。无只是没有“有”的有限形式，从而，无只是 脱去了一切有限形式的本“有”。只有“有”的有都可能无，已经在“无”中的“有”却永远有。无就是脱去一切可能无的有限形式而达到“有”的本体。只要 “有”的有还没“有”，因为一个没有“无”的有尚无“有”的本体。没有本体的有，只是终会消散的幻象。没有“无”的有还无着呢。罪就是本体的失落。以 “无”出现的有是本“有”，即“有”的本体，或者作为本体的“有”；以“有”出现的有只是“有”的具象形式。罪就是只要“有”的具象形式，却不要“有”的 本体。罪就是失去“有”本质的有。有“无”，即有“有”；无“无”，却是无。有“无”，就是有了“有”的本体，从而，实现了“有”的本质；无“无”，就丧 失了“有”的本体，从而，具象形式的有就丧失自我本质而成为虚无。正因为“无”是以“无”形式出现的本“有”，因此，罪才是徒具“有”形式的虚无。

 

在肯定的意义上，拯救就是回归本体；在否定的意义上，拯救就是打破虚无。以有的身份放弃有，由此而显露出无的有。没有了，还“有”，那就是真正的有，作为 本体的有。拯救就是通过放弃有而显示真正的有。放弃也放弃不了的，才是真正的有。拯救就是通过放弃有而揭示虚有的无。一放弃就无的东西，都不是真有，即都 不具有本体。进入忧患，才能担当忧患；进入痛苦，才能背负痛苦。不担当忧患，不背负痛苦，就不能从里面（即主体性地）超越忧患，战胜痛苦。不在忧患与痛苦 之中，又怎么可能显示忧患与痛苦无法消残的本体呢？刑罚中的平安，不是外在的平安；鞭伤里的医治，也不是外在的医治。外在的平安仅仅是暂时的平安，依然没有达到本体的高度；外在的医治是可能被伤及的医治，也没有建立在本体之上。刑也罚不了的平安，才是建立在本体之上的平安；鞭也无法伤及的 医治，才是发自本体的医治。本体就是伤也伤不了，打也打不动的绝对超越。上帝直接临在历史，就是为了彰显不灭的本体（即永生）。拯救的全部意义都来自本体 的不灭。“过犯”与“罪孽”就是丧失本体。进入“过犯”与“罪孽”而无所丧失，就是本体的显露。在“过犯”与“罪孽”之境显露本体，就是指明超越“过犯” 与“罪孽”的道路。这就是拯救。

 

看哪，我的仆人，我所扶持，所拣选，心里所喜悦的，我已将我的灵赐给他，他必将公理传给外邦。他不喧嚷，不扬声，也不使街上听见他的声音。 —《以赛亚书》42：1-2

 

当最大的声音掠过大地，世间是一遍静寂，因为有限世界中没有一种音频可以承载它的声量。最大的声音就是静寂；正因为静，正因为寂，所以，它才能无限制地震 动所有人的耳膜。人们听不见，不是因为没有声音，而是因为有太多声音。无言，才能够言尽；无声，才可以震动一切。只要还有一只耳朵听见，那声音就还不够 大，因为该声音尚未超越一切声音；只要还有一只耳朵还没有听见，那声音也不够大，因为该声音尚未包容一切声音。不被一只耳朵听见却被一切耳朵听见的声音， 才是最大的声音。将明的至暗时光，有脚步行过仍在沉睡的村庄，那脚步在黑暗笼罩着的土径上连续敲击着无声之声；那无声之声，未能震颤了任何一只耳朵里面那 接受声波的薄膜，却在所有心灵的音箱里面轰鸣不止。静寂的轰鸣，至上的声音。

 

压伤的芦苇，他不折断；将残的灯火，他不吹熄。 —《以赛亚书》42：3

救主以色列的神啊，你实在是自隐的神。—《以赛亚书》45：15

 

芦苇已经够脆弱的，何况又是被压伤的芦苇，可是，以上帝的万钧之力临到压伤的芦苇，却未将其折断。将残的灯火是何等的飘忽，随时可能逝去，然而，以上帝的至上劲力掠过将残的灯火，却未将其吹熄。拯救的奥秘就在于此。

 

“引而不发”是比“发”更高的功力。在奔放激越的高潮悠然而止，那才是高过高潮的真正高潮。只能“发”的高潮还太低，还达不到控制“发”的境地（即没有超 越“发”）；“收发自如”，已经超出了最高的“发”。单就力而言，“自隐”是最高的境界。只要全然发挥的力，就不是至上。全然表露了，就是顶了，就无更高 的潜力可言。只有藏而不露的，才是未来可露的。隐藏，不是没有，而是持续可有。一份隐藏，就是一份潜力；全然隐藏，那是什么样的力度？得先不“君”了，才 能君临万物。先挺着“君”的架势，到哪儿，就碾平了那儿；那还有什么临在可言，简直就是“君灭万物”（万物已经在临在的同时被灭了，从而，其临在根本没有 对象）。先不“君”了，才能够真正进入（即临在）万物，从而，才能够在万物里面为“君”。以外力挺着的“君”，也就只能在万物以外为“君”；只有谦卑而成 为万物之仆人者，才能在万物之中成为君王。先君者非君也；先不君者而后君。君者，不为君也。“自隐”是最高的力量。只有自隐的上帝，才能够与芦苇一同压 伤，才能够进入灯火的将残。也正因为能够与伤者同伤，与残者同残，上帝才真正成为了“压伤的芦苇”与“将残的灯火”的上帝。

 

收住脚步，不踩死受伤的昆虫，那是力道。不仅收住脚步，而且化作受伤的昆虫，从里面救助受伤的昆虫，那就不能简单地用力道来解释了。以至上之躯，却化作芦 苇伤着，化为灯火残着，得有点比力道更多的东西。可以做，只是力道；实际去做，得有爱的驱使。伤者，残者，是弱者的代称。比伤者残者强的何其多，谁又肯进 入伤残境地去实施救助呢？以“自隐”保护自我，不过是一个使力者；以“自隐”救助他人，才是施爱者。爱的上帝才是伤残者的上帝；爱的上帝是“受伤的芦苇” 们与“将残的灯火”们的唯一盼望。