思考丨团契需要有领袖吗？

团契需要领袖的原因，一般是认为团契需要带领，以在真理上能把握方向，不会走偏；还可以防止异端邪教的侵袭，保证团契成员的安全。除此之外，出于现实的考虑，团契需要领袖还有一个目的就是防止成员的离开，或者被其他团契拉走，团契的领袖意识有一种地盘观念的意味。这就是对基督教在宗教改革之后的另一种偏向所做的评价，一个教皇被打倒，许许多多的教皇站起来。

耶稣在福音书中，向我们展现的不是现今一个领袖带领一个团契的模式，耶稣提供的模式是无领袖模式。如果按照今天领袖带领的模式来评价耶稣，那么无疑耶稣是失败的。毕竟今天没有人愿意看到领袖遇难，而成员四下逃散的情景，更愿意看到成员继续为领袖奔走呼告。前一种情景往往被视为失败，后一种情景则被视为成功。

今天把对真理的追求，把对耶稣教导的追求，潜移默化地替换成对领袖的认同和对领袖个人的追求。

在笔者参加的一些团契中，大多属于领袖模式，当然偶尔也有例外，没有领袖，注重个人成长的团契模式。这种模式值得我们思考和借鉴。

按照耶稣的教导，对上帝的敬拜是心灵和诚实的敬拜，因此每个人的心灵和诚实都可以敬拜上帝，都是蒙上帝悦纳的敬拜。

宗教改革的目的就是打破教皇和教士阶层对敬拜上帝的垄断，对圣经和神学的垄断，正是在这个基础上，马丁路德才提出人人皆祭司的口号。

按照这样的精神，我曾经参加的那个另类团契，与传统的领袖型团契不同，他们让每个人成为带领，每个人都是团契的主人，每个人轮流着分享圣经，分享对耶稣教导的理解和心得。当然，除此之外，每个人还可根据自己的专业特长组织大家参加公益活动，以及进行相关的生活培训，比如团契医生成员进行健康或者急救培训等。

耶稣的教导是团契的基础，也是团契之所以为团契的缘由，因此，耶稣的教导是团契必备的内容，也是团契成员必须阅读和深入理解的内容。但是在对福音书理解的时候，不为团契成员设立标准，而是让每个人按照自己的理解发挥，然后大家一起讨论各自的认同或不认同，当然其间必须不能有的态度就是先入为主而不给出根据的拒绝。他们没有异端的概念，也没有错误的观念，不会因为你分享了与大家不一样的观点就定你为异端，或者显出不接纳的态度。

在他们的观念中，真理越辩越明。如果真理没有争论，那么每个人都以为自己掌握的就是真理，因此只有在讨论中，才能不断修正自己的观点，才能更靠近真理。

因为每周轮流一个人分享，因此就意味着团契成员不能太多，正如耶稣的门徒一样，12个或者是最佳数量，这样他们能彼此关心，不会因为人数和团契规模的加大而冲淡了链接密度和感情浓度。如果人员增加，那么就分出去，与另个团契之间互不隶属，各自成长。

因为他们每个人都参与团契的运作，从分享圣经到团契的日常运营，因此大家成长很快，这样团契分出去，也能很快健康运作。

他们不在意自己的规模，只在意团契每个人成员对耶稣教导的理解和实践，在意每个成员生活的改变，因此他们虽然规模很小，但是社会影响却很大，在社区他们打扫卫生，做各种力所能及的讲座，当然他们不是以基督教的名义，也从来不打基督教某某团契的横幅，他们只是做，与其他志愿者一样，只是做而已。

他们没有地盘意识，每个成员都可以参加其它团契或者教会的聚会和活动，但是成员却极少流失，除非搬家或者工作变动，一般情况下，成员还是比较稳定。因为团契的组织模式让每个人都有归属感。这从他们聚会的频率也可看出。他们每周固定聚会只有一次，那就是分享福音书内容，其它聚会团契成员各自私下相约，地点也是私下约定。

表面看来，他们是个松散的团契，根本不像个团契的样子，倒像个驴友的临时组织，但是他们彼此之间的认同和链接又远比驴友紧密。没有领袖，他们每个成员自己反而获得了更大成长，也让他们有了更强的团结密度。

当然这样的团契模式，并不符合那些有着规模和人数任务的带领人，因为这种模式很快就会把领袖的权威抛到一边，也不能在发展人数上带来可期的增长，因此无法向上一级教会组织交代。

这样的团契只能独立存在，不能属于任何教会或组织。

如果我们回到福音书，可能会发现，这种团契模式可能更符合耶稣的教导。耶稣说要彼此服侍，在上的必然在下，这种关系实际上是朋友关系，每个人都是平等的，除了耶稣，没有任何权威和领袖能让我们服从他的教导，也不能限制我们怎么思考和敬拜上帝，因为“你们若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。 (约翰福音 15:14 和合本)”

凡是遵行耶稣教导的就是他的朋友，朋友都是平等的，是可以争论的，是可以邀请的，唯独不可以命令。

因此我们看到，耶稣被抓之后，重点的不是门徒四散，而是门徒再一次相聚，这说明，对耶稣教导的认同才是最坚固而不可摧毁的。

今天传统的领袖式带领模式，起源于基督教早期受到犹太教的迫害，后来又受到罗马帝国的迫害，因此为了对抗外在压力和异教的侵蚀，需要强有力的领袖以团结教会成员，但是今天这种外在迫害和异教压力已经转变，是否还要继续旧的模式，这的确值得我们思考。