古语云:“人无远虑,必有近忧。”
这句流传千年的智慧常被误读。许多人将其理解为一种对未来的焦虑暗示,仿佛人必须时刻为明天担忧。然而,若我们深究其理,会发现“远虑”实则指清晰的规划与谋算,而“近忧”则是因缺乏规划而导致的当下困顿。
学生不做规划,考前必陷慌乱;青年透支健康,中年必遭疾苦;财务缺乏管理,遇急必陷困境。因此,真正的“远虑”并非杞人忧天,而是踏实的生命管理——“我能为将来做些什么”?这种基于理性的筹划,是抵御未来风浪的屏障。
然而,圣经通过耶稣基督的教导,将我们带入了一个更高的维度:不要忧虑。
忧虑的本质:被撕裂的心灵
圣经中的“忧虑”一词,在希腊原文中意为“被撕成碎片的心”。
当人的思绪被“明天吃什么”“万一发生什么”等无数个未知的恐惧拉扯时,注意力便无法集中,内心也失去了安宁。心理学研究表明,人们焦虑之事有95%从未发生。这种弥散性的、对不确定性的恐惧,不仅是精神的内耗,更是信仰的屏障——它使人无法专注于上帝的国与上帝的义。
耶稣指着天空说:“你看那天上的飞鸟,不比人贵重得多吗?”如果造物主连飞鸟与野花都细心眷顾,何况是被称为祂儿女的我们?因此,忧虑的本质,是对上帝看顾能力的“信心危机”,是试图靠有限的自我去掌控无限未来的徒劳挣扎。
那么,如何走出这种心灵的撕裂,获得真正的自由?耶稣给出了那个著名的答案:“你们要先求他的国和他的义,这些东西都要加给你们了。”
次序的翻转:先求上帝的国与活出祂的义
这并非一个换取祝福的宗教公式,而是一场生命次序的根本性革命。
何为“先求”?——转移焦点
世人总先看自己需要什么,然后努力去争取,不然就会忧虑。我们试图成为自己命运的主宰,结果却沦为忧虑的奴隶。
“先求”意味着将焦点从无法掌控的“明天”,转向那位亘古不变的上帝。这是一种身份的觉醒:如果我是蒙爱的儿女,天父岂会将好东西留下不给我吗?“先求”就是确信——上帝的国大于我的需要,且我的需要由祂负责。
何为“上帝的国”?——尊主为大
上帝的国不只是未来的盼望,更是当下的现实。当一个人尊主为大、顺服圣灵的引导时,上帝的国就在他心中降临。这是一种内在的治理,让上帝在我们的意志中做王。
何为“上帝的义”?——追求卓越
上帝的义,既指人与上帝正确的关系,也指在生活中活出上帝的属性。
我们在世间常看到,即便不信上帝的人,如果在科技、教育、餐饮等各类领域追求卓越,也能获得丰厚的回报(如那些不依赖平台却客流如织的精品小店)。世人尚且为了利润追求极致,作为基督徒,我们岂不更应为了荣耀上帝而在工作中追求卓越吗?
当我们以上帝的标准来打磨产品、服务他人、管理财富时,我们就是在践行“上帝的义”。
恩典的奥秘:“加”给你们
圣经中“加给你们”的“加”字,用得极妙。
它不是一场交易(我服事上帝,上帝付我工资),而是生命关系摆正后的自然结果,就像呼吸顺畅后,氧气自然进入血液一样。
“加”是副产品: 当我们精心耕耘一棵名为“敬虔”的树,物质的供应就是它自然结出的果子。
“加”是上帝的护佑: 世人眼中的“运气”或“化险为夷”,在基督徒眼中,正是上帝主动的看顾。
当我们不再为钱工作,而是为了上帝去追求诚实、公义与卓越时,上帝必亲自负责我们的日用所需。这是一种从“索取思维”到“关系思维”的飞跃。
服事的抉择:上帝还是玛门?
所谓内心的交战,其实就是人无法同时服事两个主。
要明确一件事:服事上帝不意味着必须离开职场进入教堂,而是主权的移交。
真正的服事有三方面:我们的动机要出于感恩,而非恐惧或交换;服事的方式要依靠圣灵,而非血气;最终的目的是荣耀上帝,而非自我实现。
这就像一位被国王派去照顾王子的保姆,她给王子穿衣喂饭(看似服事人),但她的心始终明确国王的托付。如果我们在职场中诚信经营、在家庭中舍己爱人、在社会中作光作盐,且这一切的终极动机都是为了上帝,那么这就是最美的服事。
终极的安息:交出主权
忧虑的根源,在于我们紧抓着不属于自己的主权不放。我们渴望像上帝一样评判善恶,所以要彻底告别忧虑,我们需要每天操练“交出主权”:
承认: 承认上帝是主,我只是管家。
放手: 放弃对未来的掌控欲,放弃对他人的审判权,放弃对财富的占有欲。
信靠: 相信上帝的安排优于我的计划。
我们要交出身份的定义权,不再靠别人的认可活着;交出财务的所有权,成为忠心的管家;交出未来的规划权,在上帝的蓝图中与祂同工。
基哈西与亚干的悲剧,在于他们拒绝交出贪婪的主权,最终被贪婪和忧虑吞噬。而一个真正“先求上帝的国”的人,是一个愿意天天交出主权的人。他深知,既然那位全能的君王已经负了全责,仆人便只需专注于当下的使命。
结语
“人无远虑,必有近忧”教导我们要有规划的智慧;而“不要忧虑,先求上帝的国”则赐予我们超越的信心。
愿我们都能过上一种“有蓝图但无忧虑”的人生。当我们松开紧握的双手,将主权全然交托,让上帝在我们心中作王时,那出人意外的平安,必在基督耶稣里保守我们的心怀意念。
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