因乔治·弗洛伊德(George Floyd)之死而引发的不平等及警察暴力全球抗议后,很多美国基督徒和教会正在就种族和解问题而努力发出正确的声音。部分宗教学者和牧师也警告说,若不先摆出教会在种族问题记录上的真相,医治弥合是没办法发生的。
不同经历中彼此争论不休的有关种族和解含义的叙述都对在寻求和解中的政治剥削发出警告,称在大流行选年之中白人会众及忧心领导人会兴致缺缺,还诉说出真相以及在这个问题上进行建设性对话可能很困难。
最近,贝勒大学JM·道森政教研究所所长、浸信会学教授道格·韦弗(Doug Weaver)在接受《基督邮报》采访时被问如何衡量教会在种族和解问题上的进展时表示:“全美国的教会可能反映出了社会的极端化。”
“我有一位博士研究生。在与我一同工作时,他说到,‘我们真的不应该谈论种族和解,我们该谈谈种族调解,因为调解的艰难事根本就没进行过’。他说的意思是,你是没法将你从未开始过的工作放在一起做的。我认为这是个非常好的见解。从故事的一开始,美国教会就一直在种族问题上进行着斗争。”
尽管在美国特定社区中,会以不同方式来表达种族和解概念,但“种族平等工具书”(Racial Equity Tools)解释道,它包括有对种族主义事件及犯罪的公开承认,如种族隔离或针对有色人种的暴力行为。
该过程可以检查并公开此类事件的当前影响及历史进程,允许个别受害者讲述自己的故事以作为医治过程的一部分并进行记录,以及允许作为肇事者的个人承认自己犯下同谋。正式严肃的道歉通常是这项工作的一部分,而受害者可以选择接受或拒绝道歉。
密西西比大学威廉·温特斯种族和解研究所对此定义如下:“和解涉及三种理念。其一,认识到美国的种族主义既是系统性的又是制度化的,对政治参与和经济机遇都产生了深远的影响。其二,实现和解是借由通过关系建立和诉诸真相的地方社区权能加强。最后,正义是和解进程的重要组成部分,它的最佳定义是恢复而非报复,同时还保留其关键性的惩罚特征。”
韦弗说到自己知道很多基督教教会和团体采取步骤走向和解,如前总统吉米·卡特于2007年发起过《新浸信会盟约》(New Baptist Covenant),但他认为这些努力在实现卓有成效的和解方面存在限制。
韦弗表示:“他们是与白人和非裔美国人教会一同制定了计划。这些教会可能存在于社区之中和附近,但实际上他们从未做过多少工作。”
“我成长于60年代的民权运动……偶尔你在主日去到教会,那里白人教会和黑人教会都会聚在一起。也许会有礼拜活动,当然这就是敬拜,但进展很有限。”
他说过去60年来,在教会中进行的和解尝试并不怎么好。
“如果我们真的就在60年代开始进行整合,那么你可以说在过去60年里很多出色的工作还没来得及完成。我为人们取得部分成就的事情感到欢欣鼓舞,同时也深感失望,尤其是在你看到当今很有些教会在政治上极端化、在特别是种族相关方面的教会工作还留有伤口之时。”
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种族和解是教会的一大问题
韦弗解释说,特别是白人教会的很多教会尽管可能承认很重要,但他们都没有将种族和解视作可操作的优先事项。
这个观察结果得到了巴纳集团近来的研究支持。他们的研究表明,即使大多数牧师都同意教会应当反对社会弊病,但只有不到30%的美国教会会积极参与并解决种族主义或种族不平等问题。
韦弗称:“这并不是在说不同种族的人群认为这些(种族)问题并不重要,问题在于他们认为这些问题能有多么地重要。如果你有一个对你而言很重要的价值等级,那么我的确认为大多数教会都不会将其置于其中。即便应当这么做,种族问题也不是最重要的。教会会容忍种族歧视,但其实教会绝不该对此进行容忍,而……历史早已证明了这点。”
在最近的分析中,公共宗教研究学院的创立者兼首席执行官罗伯特·琼斯(RobertP.Jones)指出,数十年来的研究表明,白人基督徒要比世俗白人更为种族主义,因为作为文化机构的白人基督教教会早已将白人至上的统治合法化了。他在最新著作《过长之白:美国基督教中白人至上的遗产》(White Too Long: The Legacy of White Supremacy in American Christianity)中对自己的分析进行了介绍。
琼斯在全国广播公司新闻频道近来的社论对版页上写道:“仔细阅读历史就能发现,我们白人基督徒不仅是自满或同谋;更可以说是,作为这个国家的主导文化势力,我们已经建立并维持了一个白人至上的恒久项目,而它构成了整个美国的故事。这份不义联盟的遗产至今还存留在白人基督教的基因之中,不仅南方的白人福音派新教徒是如此,连在中西部白人主流新教徒和东北白人天主教教徒也是如此。”
他补充说:“考虑到美国基督教文化背景的诞生,即新教和天主教。在18和19世纪,在美国原住民人口被强制驱逐之后,新教教会随之在新定居领土上崛起,共通做法(据观察所得,如我父母所在的乔治亚州梅肯教会的始祖)就是蓄奴白人带领奴隶一同去教会。迟至1940年代后期,纽约等主要大城市的城区天主教教会依然要求其黑人成员坐在后排的长椅上,且是最后才能走到祭坛前领受圣餐的面包和葡萄酒。”
乔治·弗洛伊德效应
受乔治·弗洛伊德(George Floyd)悲惨杀戮事件的影响,各个阶层的基督教领袖都表示了愤慨。这激起了一连串的慈善捐赠和活动,以及寻求饶恕种族主义的祷告会。
弗洛伊德事件也促使美南浸信会主席格里尔(J.D. Greear)赞许“黑人的名也是命”(Black Lives Matter)运动为一场福音运动,同时谴责其背后组织。但格里尔的这个声明却引起了美南浸信会各个层级人士们的批评,因为他们将格里尔对运动的支持视作对运动组织的支持,而该组织也将提倡种族正义用于提倡极左议程。
尽管美南浸信会强调了其如何处理多样性问题的数据,但几周之后,以黑人为主的多元化教会亚特兰大基石教会的牧师约翰·昂沃赫卡瓦(John Onwuchekwa)宣布其会众投票决定退出该教派。
在社交媒体上,这位拒绝了《基督邮报》采访的昂沃赫卡瓦公开发出了对黑人及白人教会领袖如何看待种族和解概念的担忧。
他表示:“我想说的是,进入到对话的最好方式就是事先做好功课。一方面要理解,种族‘和解’的概念甚至通常也是旨在种族间进行和解的主流文化。虽然和解是终极目标,但很多人都将和解视作一种方式,把解决方案视作调解两个有争执之人那番简单。”
“尽管这一主要文化通常是与种族‘和解’有关,但少数族裔(已经拥有成吨的主流和解文化)却与截然不同的另一种方案有关,即种族平等和正义。采取行动来解决这些问题需要福音,而为了理解该如何应用福音,需要确切地了解问题所在。这是需要作出正确的诊断出来。换句话说,(综上所述)在进行任何有帮助的对话之前,各方都必须能以一种相同方式来定义问题。”
调和种族观点
研究表明,不同种族的人们在看待种族主义的方式上存在巨大差异。如巴纳集团在2016年的一项研究显示,尽管59%的美国黑人成年人强烈不认同种族主义已成过往,但只有39%的成年白人持相同看法。至于教会是否会特别地造成了这个问题,人们也存在困惑,因为尽管有60%的美国成年人部分或强烈反对,但美国黑人将基督教教会视作种族主义帮凶的可能性几乎是前者的两倍。
对于像西雅图太平洋大学神学院和解研究助理教授布伦达·萨特·麦克尼尔(Rev.Brenda Salter McNeil)这样的学者表示,她同意昂沃赫卡瓦对于参与该问题的观点。基督徒早就应该听取对于美国种族正义问题的关注,而她希望当前的对话能带来积极的变化。
麦克尼尔向《基督邮报》表示:“我认为我们处于一个转折点。我还认为我们正处于被我称之为催化事件或他人称呼的‘神的时刻’(希腊语Kairos在基督教上的意义)的中间。无论我们每个人会任何看待,它都成为历史上不可否认、改变生活的时刻之一,我们都不能不说它以某种形式对我们产生了影响。”
“不管我们同意与否,这无疑是我们亲身经历的历史性战略时刻。如果我必须要说出自己的观点,则我认为我们正处于成为历史上决定性战略时刻之中。人们会问我们,当时你身在何处?你当时写了些什么东西呢?他们会问我宣讲了什么,还会问教会做了些什么。”
为什么聆听很重要
在风和日丽的2015年10月29日,麦克尼尔公开地向纽约市1000多名基督教领袖发出警告,称教会不应忽视现在“黑人的命也是命”运动所发出的有关种族正义的信息。她还拜会了其他神职人员及运动在华盛顿特区的部分领导人,后者抱怨到了教会在种族问题上的虚伪。
麦克尼尔在该运动于纽约曼哈顿希尔顿市中心酒店领导中心举行的2015年纪念大会上表示:“我们没有为那些视我们为暮气沉沉、缺乏创新的年轻人开辟出道路。你们可以看出,每代人都经历着剧烈的文化变迁,这让我们意识到现实世界必须引起我们的关注,‘黑人的命也是命’运动就是这么一个例子。”
早在一年前的2014年,全美国各地都爆发了抗议活动,抗议警察杀害了密苏里州弗格森一名手无寸铁的19岁青年迈克尔·布朗(Michael Brown)和惨死于纽约警察局前任警官丹尼尔·潘塔莱洛(Daniel Pantaleo)锁喉攻击的43岁埃里克·加纳(Eric Garner)。
公众对他们之死的反应令“黑人的命也是命”运动迅速成为全美知名的运动。虽然运动背后的人们与教会之间缺乏联系令很多保守派基督徒感觉不安,但麦克尼尔在与该运动领导人会面后拿出建议,称上帝正使用他们来谈论种族和解问题。
她当时这么表示:“上帝正与这些年轻人说话。这些年轻人也有话要说,我们可能不喜欢这种包装方式,但我相信上帝正在介入并诉说些内容。”
圣经意义上的和解
麦克尼尔同意韦弗的观点,即调和是种族和解的先决条件。但如果是从圣经的角度对此问题进行研究,则她认为至少从概念上来说,是可以实现更高层级的和解。
麦克尼尔称:“如果和解是与我们在这个国家历史上所做的事情有关的话,那么不存在任何形式的和解,因此你是没法进行调和的。不过我认为,上帝呼召我们去实现一种不根植于历史的理念。此种理念来自于上帝的形象(拉丁:Imago Dei),根植于神国,而且上帝在创世之初就说过‘一切皆妙’。”
“我们正在进行和解。我们正在让自己与上帝呼召我们成为的形象及我们距离它堕落得有多远进行调和。这就是教会的呼声。我认为把自己与上帝呼召相调和是可以让我们所有人发挥出上帝赋予的完全潜力的。我们还达不到,但这就是我们要试着去调和的。上帝因着这个目的而来,因着这个目的他建立了代表神国的人类多种族、多民族和多语言团体的教会。这就是和解的呼声。”
麦克尼尔解释说,当很多教会寻求表达种族和解的实际办法时,以正确方式来促进多种族教会的发展会是朝着正确方向迈进的一步。
她说道:“你的确需要让来自不同背景的人们聚在一起,彼此认识,以便能对彼此的经历抱有同感。所以在某种程度上,多样性及多种族教会能帮助人们建立起更多地与他人联系的感觉。”
不仅事关金钱的赔偿
谈到教会中的种族和解时,麦克尼尔指出这不应仅停留在关系上面。
她解释说:“在只建立而不变动组织我们朝着系统化变革的关系时,我们所创建的更像是个‘妥协’俱乐部(Kumbaya club,Kumbaya为非裔美国人基督教音乐名,内容为求主到来帮助有需要的人,曾经在民权运动中大放异彩。如今这个词已经成为美国一句成语,指那些说话者之外的某些人因为太过于而无法达成目的),因为我们看似多元化,其实内容还是白人主导文化。无论我们用西班牙语唱歌、用筷子吃饭或者做些表明我们有一位多元敬拜领袖的事情都无关紧要,因为这还远远不够。我们真正要寻求的是组织这些关系,然后才是关心代表这些种族之人身上发生的事情。”
这位西雅图的教授指出,为了让种族和解有成效,教会是需要提供如讲述破碎真相这类的赔偿。
她指着《以赛亚书》58:12说道:“这就是为什么年轻人不相信和解运动的原因,因为它是关系,而且无益于修复破损。我认为人们谈到赔偿时,几乎都是像在说‘给我们钱就好了’,我相信赔偿……是出自圣经的某种召唤。”
“你知道旧约圣经如此说,‘那些出于你的人必修造久已荒废之处;你要建立拆毁累代的根基。你必称为补破口的,和重修路径与人居住的’。我相信赔偿意味着修理破损的事物,修复我们损坏过的东西。我相信这会始于诉说那些破碎及是何人进行破坏的真相,然后是作出修复这一切的承诺。”
她继续说到:“我们已经打破了人人皆可投票的程序。黑人曾经不得在这个国家行使投票权。诉说真相就是这点应该提及,我们就是这么做过的,美国白人禁止人们投票登记。那么你该如何进行修复呢?修正好了登记系统,积极工作于让有色人种进行投票登记,那就是赔偿。”
“赔偿是纠正实际已经损坏的事物。每次对我们国家已经破碎的事情保持不诉说真相时,银行会设定警戒线而不向黑人或有色人种提供贷款。这都是真的,所以经济系统或美国军人权利法案(G.I. Bill)青睐于那些返回家乡的白人而不让有色人种获得同样的住房贷款。真正的问题是要诉说出美国干过这样事情的真相,然后再说出为解决这个问题要采取些什么行动。”
中间地带的恐惧与操作
在被问及为何很多教会并没有积极地向会众们进行有关种族和解问题的教育时,麦克尼尔承认某些牧师是担心提出这个问题。
在6月份,斯科特·沃尔兰德(Scott Volland)主教及妻子黛布拉(Debra)报告称,因为支持“黑人的命也是命(作为一种人类事实)”理念和站在反对种族不公义的抗议者一边,他们已经被密西西比州哥伦布市高地教会逐出。
麦克尼尔表示,沃尔兰德夫妇这样的人群所面对问题其一就是恐惧反应,这导致了巴纳集团最近的民意调查发现,即便大多数牧师反对种族主义或种族不平等,但只有不足30%的美国教会会主动参与解决社会弊端。
麦克尼尔称:“他们知道如何去做(种族和解)。问题在于他们会出局,他们的会众会投票反对。”
她解释说:“人们知道我会在教会里提到这个话题,而这就是为什么我们会保持沉默。我们知道没人应该被被勒九分钟致死,被铐住双手在街头祈求活命的人不应该被杀。这不应该,但要是他们这么说的话,那么教会就会对他们进行解雇。所以,在得知多数白人教会会炒掉牧师、自己会因此失业的情况下,他们会倍感挣扎。他们发现自己已经陷入到讨好会众、留在中间某个位置或者完全对此保持沉默的选择之中。”
“耶稣是死在十字架上的,还是被宗教人士钉死的。正是宗教人士让耶稣上十字架,他们也知道宗教人士会杀了他们,毁掉他们的事业,破弃他们的退休金,还会让他们失去寻找另一间教会的能力。”
当被问及是否可以将责备牧师的部分原因归结于教会对于种族的文化时,麦克尼尔称尽管在教会中见识到的恐惧令她感到难过,但考虑到其面对的困难处境时,应该向所有人那样给与牧师以宽容。
她以这个起头:“我认为我们都是人。”
“我觉得难过,是因为我认为教会应该是个激进的反文化社区,代表着上帝在天上地下的样子,而我们应该就是这个可以证明神国的勇敢基督追随者社区。然而,我们是人,跟口口声声称自己永不抛弃主、但在生死关头却矢口否认的彼得一样。”
“我认为我们比自己认识到的更人性化,因此我们试图寻找到一个既不邪恶、也不至好的中间点。我们并不反对,但也不是支持。你知道那个点位吗?你是如何找到那个可以妥协的地方呢?”
记者建议道:“那种不温不火的地方?”
她回应道:“对的,我就是想说这个。”
“我认为人们不一定都是坏人。越来越多的人会趋于不温不火,而且还认为那就是我们现在生活的地方。我认为不温不火就是表现出了无益于事,而这就是为什么耶稣说你会矢口否认他。我认为存在一个你既不会支持、也不会反对的位置,但你是没法两面讨好的,而太多的基督徒就是想这么做。”
麦克尼尔的新著《化为刚强:此刻就寻求种族正义的勇气》(Becoming Brave:Finding the Courage to Pursue Racial Justice Now)已于8月18日出版发行。她在书中写到,时代是“要求”基督徒选择信仰还是恐惧。
她表示:“我认为基督徒之所以这么凑合,是因为……很长时间以来,人们在中间位置就能取得成功,但这次要求我们选择站边。我过去一度以为信仰的对立面是怀疑。不,不是这样。你知道是什么才让我们没法凭借信仰行事吗?是恐惧。”
亚特兰大觉醒与改革中心(Awakening and Reformation Center)的领袖、寻求恢复政府中信仰及在文化中作为基督代言人的非党派组织有色保守派神职人员(Conservative Clergy of Color)的联合创立者弗朗西斯科·维嘉(Francisco Vega)牧师同意,是恐惧让很多牧师在讲台上远离如种族、堕胎和同性恋等棘手的文化问题。
维嘉表示:“我想要劝勉牧师们,当我们软弱地讲道,就会产生出软弱的基督徒。但如果有着强有力的圣经教导,我们就不害怕为解决如今文化中普遍存在的问题而去走那真理的钢丝绳。我们确保自己忠于表达圣经的价值观,而不是我们自己的个人见解,况且很多人都可以从圣经中看出来。他们爱上帝胜过爱他们的牧师、总统、议员和政治家,同时很多人爱上帝甚至胜过他们自己的意见。”
“如果每个讲台都很属灵地、毫不畏惧地用圣经上的真理来讲述今天文化上的问题,那么我们国家的局势就能在六个月内得以扭转。我们需要无畏的牧师、勇敢的牧师和站出来反对取关文化的牧师。”
保持以福音为中心的种族叙述
虽然“黑人的命也是命”组织帮助人们引起了对其团体首肯问题的关注,但维嘉敦促基督徒当确保自己保持着以福音为中心的种族和解叙述,而不是某种偏离的叙述。
谈到基督徒在废除奴隶制方面的工作时,他称教会尽管与奴隶制存在错综复杂的历史,但它一直都是和解运动的一份子。
维嘉向《基督邮报》表示:“坊间流传着一个错误的说法,说美国教会在种族关系上一直保持沉默且是同犯,而所有的进展都是基督教影响之外的世俗运动所创就的。从历史上看,这种说法不准确。”
他指着像废奴主义者弗雷德里克·道格拉斯(Frederick Douglass)这样的历史人物说道:“在美洲建立起殖民地之前,废奴主义甚至在英国都是具有开创意义的……因为一直有基督教废奴主义,一直有影响了种族和解运动的基督教领袖。我们中很多人都没能意识到,正是因为基督徒和保守派有色人种,否则的话,不为着黑人基督徒,我们也会同样地被拴在一条链子上。真正倡导废奴主义的都是白人基督徒和白人废奴主义者,而曾经真正为废奴主义打前站的兄弟姐妹们教导了从前是奴隶的人读书写字。”
“他们之所以这么做,是因为圣经启发了我们的宪法和我们宣布众人皆平等的《独立宣言》。从天才般的基督徒在我们国家为着种族平等抗争的那天起,在采用单边叙述或广播似乎暗示教会沉默的美国有线电视网和全国广播公司有线新闻频道(MSNBC)或新媒体诞生之前,教会一直站在前沿。”
维嘉形容进步的“黑人的命也是命”组织就是特洛伊木马,试图利用种族不平等问题来寻求反圣经的政治议程。
他表示:“我们相信使用‘黑人的命也是命’这个术语非常之巧妙,因为如果你反对某些意识形态或方式方法、抗议模式时,它就几乎是在指责所有的反对者,你会因为在说黑人的命不是命而自然地被视作认同种族主义。实际上我们认为这是一种取巧的操纵策略,为该组织赢得了普遍支持,而组织的创立者们公开宣称自己是受训过的马克思主义者。”
然后,维嘉援引了曼宁·约翰逊(Manning Johnson)的著作《有色人种,共产主义和常识》(Color, Communism and Common Sense)来强调该议程造成的黑人痛苦。
“他说到提升等级,还揭露了60年代的国际运动是如何吸引非裔美国走进马克思主义,以及如何从意识形态上改变这个国家。他写了整整一本书来讲述共产主义和社会主义如何试图造就反常政治的黑人痛苦及困境。他就在那本杰作中揭露了这些事实。”
维嘉还指出,‘黑人的命也是命’组织试图从意识形态方面摧毁核心家庭,每个基督徒必须加以反对。
这位亚特兰大的牧师表示:“当他们袭击核心家庭时,每个重生后的基督徒都应该非常清楚,他们正试图重塑和修改《创世纪》中上帝为核心家庭所启迪的自身形象。”
希望
维嘉指出,人们通常在主流媒体上不会强调“黑人的命也是命”这样的运动,而很多像位于亚特兰大的“一个种族”(OneRace)基督教运动却是通过基督教复兴来关注种族和解。
该团体在网站上解释说:“透过禁食与祷告、关系和合作,‘一个种族’的存在是为了取代种族主义精神,并在亚特兰大、东南部及整个国家范围内释放出种族和解运动。上帝希望一个年轻的成年人运动来对抗我们城市和国家里面的分裂潮流,因为《使徒行传》17:26说到过,‘他从一本造出万族的人,住在全地上,并且预先定准他们的年限和所住的疆界’。”
维嘉一直支持着由黑人及白人两位牧师创建的‘一个种族’的工作。他表示:“经年累月来,黑人白人和亚裔及西裔不同肤色的牧师一直在彼此的家中聚会饮食。“
“一个种族“的联合创立者加兰·亨特(Garland Hunt)是一位黑人、受训律师,还担任着”父亲之家“(The Father’s House)的高级牧师。另一位联合创立者比利·汉弗莱(Billy Humphrey)自2004年以来一直担任着亚特兰大国际松饼屋(International House of Pancakes)的董事。
维嘉如此说:“我们相信种族和解不只是事件接着事件。种族和解必须成为你融入到生活中以及每天都感谢他人的生活方式。无论是在中学、高中,……大学校园的对话之中,还是有意识地寻求与自己不同或多元的事物,你都会感觉荣幸、欣赏和称赞,而且我是知道他们会这么做的。
他解释说,通过多民族团体,信徒们聚集在一起祷告并采取了一些行动,如围绕正义问题筹款和与立法机构合作以实现变革。
维嘉说到,与其只关注涉及到一个种族人群的正义,‘一个种族’还致力于以福音为中心的方式来高举所有的人群。
他表示:“任何高举他们族裔身份的人……他们就是把自己的属世种族举得比耶稣高,而那就是偶像崇拜了。“
维嘉敦促教会不要忘记他们在美国的宗旨,即成为这个国家的良心。
“我个人认为,在回顾美国历史的时候,你会看到神职人员和我们选出来的官员们的合宜尊重。马丁·路德·金曾经说过,教会不是国家,国家也不会是教会,因为教会是这个国家的良心。“
“他还警告过,如果我们对作为这个国家的良心一角失去理解时,我们将会转回到乡村俱乐部。我认为他说的是我们在美国走过的错路是要提醒福音人士,作为重生的基督徒,我们需要在这个国家的最高领导层上寻求能代表犹太-基督教价值观或道德标准的民选官员,但在借助福音实现转型方面,我们也不能仅仅关注到宗教影响所及的范围。“
“你看到的如LGBT运动和其他影响了20年的终极运动。可以借着一种说法,说我们正在吸纳艺术、媒体和音乐,教会是不能只关注于选举的……他们也需要制定出影响音乐、艺术和文化的策略出来。“
尽管人们就教会在种族问题上的作用而进行激烈的讨论,而韦弗教授表示,希望2020年的众多艰难事件可以标志着美国在种族问题上的转折点。
韦弗表示:“我认为他们都希望这是一个转折点。你在学校教书时正讲解着民权运动,而问题之一是它失去了动力,有些学生会毫无兴致地说,‘好吧,都成往事了。我们现在可以完全不用再为此事担忧了’。而我认为2020年尽管发生了大大小小的可怕事情,但乔治·弗洛伊德之死有希望成为民权运动需要继续下去的转折点,因为它还没有完全结束对该国黑人、少数族裔的压迫。“
“我所期望的是,这就是个转折点。那些说着‘稍等一下,民权不是我们需要担心的问题’的人已经推了它一把。他们有看过圣经,说到‘等等,这是我们必须要做的事情,它必须成为我们生活的一部分’。“
以上翻译自《基督邮报》原版英文版
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