调查显示美国宗教状况新写照：基督教衰退 无宗派人士高涨

较之七年前，美国的基督教国家成分已经明显缩减。5月12日，皮尤研究中心（the Pew Research Center)最新公布的名为《变化中的美国宗教版图》（America’s Changing Religious Landscape)的报告中称，这将是在美国的信仰、文化与政治领域引起反响的头号发现。

皮尤宗教研究主任艾伦·库珀曼（Alan Cooperman）说，这一趋势将是“巨大，广泛并且无处不在的”。

尽管基督教仍旧在美国的宗教身份认同上占据了主要地位（70%），但在该调查中，越来越多的人脱离教派，摆脱日常灵修生活的这一转变十分引人注意。无神论者与不可知论者几乎增加了一倍，对任何宗教都不感兴趣的人数也在上升。只有传统的黑人新教教会在时代的变迁中仍保持稳定。

还记得那熟悉的美国宗教版图吗？南方是白人福音派的堡垒，东北地区是天主教的摇篮，中西部地区是主流新教徒的大本营，西部是“没有宗教”，声称不贴任何宗教标签者的孵化器。可以把这一切从新的地形图中删去了。

从2007年皮尤发布的首次美国宗教版图调查到规模同样巨大的新版对3.5万美国成年人进行的调查可以看出，基督徒的人数缩减与份额下降已成为最显著的变化。把自己形容为基督徒的人数下降约8个百分点，从78.4%降到70.6%。这其中几乎包括所有统计人群——临近退休或是刚刚成人的，已婚或是单身，住在西部或是圣经带。

各州并地区数据显示：马萨诸塞州天主教徒下降10个百分点。南卡罗来纳州福音派下降程度与之相同。已下滑四十年甚至更长时间的主流新教派，在整个中西部地区人数下降了3到4个百分点。该国规模最大的两个新教派别，美南浸信会与联合卫理公会，经粗略统计分别下降了同样的1.4到1.5个百分点。西部地区无宗教身份人数持续攀升，各大传统教派均受打击。

报告显示，基督信仰遭受世代交替影响，每一代继承的子辈都较少地与父辈联合，各个年龄段都存在“转变”。尽管近86%的美国人说自己是作为基督徒成长的，将近五分之一（19%）的人称他们不再如此了。

“总之，当一个人皈依基督教的同时，就会有四个基督徒离开教会。”库珀曼说。

尽管福音派也在衰落的趋势之内，他们的下滑趋势要平缓些。虽然越来越多的人信靠福音圣传使他们受益，世代的交替与美国多样性的提高仍使他们受到打击。

调查显示，政治势力受共和党密切注意的白人“重生或福音派”新教徒现在占美国成年人的比重为19%，较之2007年的21%略有下降。

纽约大学（New York University）社会学家、人口学家，同时也是两年一次的国家人口调查项目综合社会调查（the General Social Survey）主任迈克·豪特（Mike Hout）说，政治家们应该注意。

“传统意义上讲，我们一般认为宗教是原动力，而政治是结果。”他说。但如今，这一切却反了过来，他说，今天，许多昔日的教徒离开保守福音派或天主教派是因为“他们看到这些教派与保守的政治动机挂钩，而他们不想被这样的身份束缚。”

天主教无论在份额还是人数上都有下降。尽管信仰扎根的人数仍有较高的保持率但转变率很低。库珀曼说，如今的美国成年人中有13%都不再是天主教徒，与2007年的10%相比有上升。

世代交替同样也影响到了天主教人数。皮尤研究副主任格雷格·史密斯（Greg Smith）说：“现今的18至24岁人群中只有16%是天主教徒，这是远远无法抵消人口老化和年代转变带来的损失的。”那他们都去哪儿了呢？他们都去宗教消失的地方了。

无宗教派——不属于任何一种有名宗教的美国人们，成为了美国信仰中的一股重要力量。他们更世俗化，并且比以前“更理所当然地承认它”，来自艾克朗大学（the University of Akron）应用政治学布利斯学院（the Bliss Institute of Applied Politics）主任约翰·格林（John Green）说。

皮尤研究中心宗教与美国政治高级研究员格林说，他们的增长横跨各个年龄段和种族，从仅仅八年前的16%上升到现在占美国22.8%的无宗教派跃居宗教第二位，超过天主教（20.8%），仅次于福音派（25.4%）。无宗教派的数量已经庞大到能够展现出引人注目的多样性的程度了：无神论者从1.6%上升到3.1%，不可知论者从2.4%上升到4%。合在一起，无宗教派已经超过了福音派的路德宗、联合卫理工会、圣公会加在一起的总和。

“这是因为我们是对的。”美国无神论者主席（president of American Atheists)大卫·西尔弗曼（David Silverman)夸耀道。尽管没有看皮尤的研究发现，他就他所说的表明无宗教派人数上升的调查发表了评论。西尔弗曼说，是近十年来公众给予无宗教派的关注，和网络上完全开放的反宗教讨论途径引起了这些改变。

“更多的人知道了一些事情，也意识到他们不是一个人，”西尔弗曼说。伴随着这些转变的发生，无神论者身份的耻辱感也在减少。西尔弗曼说，“现在的无神论者是不可能以为自己在世上是一个人的。他们是能被自动允许的。”无宗教派的大多数（从2007年的12.1%上升至15.8%）甚至不愿发表有关神的任何评论。相反，他们说他们相信“没什么事儿好觉得特别的。”

但在这个“没什么事儿”之中，“属灵”层面的与完全漠不关心的无宗教派者有着明显的区别。库珀曼说，我们仍能从30%的无宗教派人士所言宗教对他们多少有点重要性的话中感受到“些许宗教的脉搏”。

然而，这个人群中的大多数（39%）并不是不可知论者，无神论者或是属灵模糊的人，他们只是不感兴趣。宗教对他们而言没有丝毫重要性。相同程度的漠不关心态度也渗透进他们的社会、政治参与中。

“没什么事儿好觉得特别的”的人们“不投票，不结婚也不要小孩”，就和别的美国人一样，豪特说。“他们讨厌大型有组织的机构——大众传媒，宗教，大型公司和政党。”无宗教派是整个社会宗教转换者取得人数优势的领域，特别是男女同性恋，41%的男同或女同美国人说他们没有宗教，库珀曼说。“这表明他们也许在传统宗教团体中曾经遭遇过疏远、不便和不受欢迎。

其他值得注意的趋势：异教联姻在各年龄段中有上升。据报道，自2010年以来结婚的美国人中，有近十分之四（39%）称他们的婚姻是宗教混合的。与之相比，这种情况在1960之前只存在19%。存在身份性别差距。基督徒中女性偏多（55%）而无宗教派中男性偏多（57%）。但是不信的女性数量正在上升：现在几乎五分之一（19%）的女性称她们无宗教身份。

与多样性有关。少数民族与种族现在已占据天主教徒的41%（2007年为35%），福音派教徒的24%（2007年19%）和主流新教教徒的14%（2007年9%）。该调查还显示，美国人中与非基督信仰有关的人数份额也在逐步上升，从2007年的4.7%增加到2014年的5.9%，上升了1.2个百分点。伊斯兰教与印度教信仰人数增加显著。

最新调查从2014年6月4日到9月30日间进行，选取了全国范围内具有代表性的35 071位成年人，通过手机和固定电话的方式进行采访。所有调查结果误差界限为±0.6%。

本文由义工翻译 原文作者凯茜·林恩·格罗斯曼（Cathy Lynn Grossman) 阅读原文请点击此处